La guerre : une réflexion sur l'humanité et l'utopie de la paix

L'éditorial 
rédigé par Abel Gropius

La guerre est l'un des paradoxes les plus sombres de l'existence humaine . Malgré les progrès technologiques et culturels, elle persiste, laissant derrière elle un héritage de mort, de souffrance et de destruction. Mais que représente réellement la guerre ? Et surtout, est-il possible d'imaginer un monde sans elle ?

La rhétorique de la guerre occulte souvent le coût humain, et nombreux sont ceux qui semblent oublier qui en paie véritablement le prix fort. C'est comme s'il existait un décalage entre les décisions prises et les vies qu'elles affectent. La glorification de la défense armée, des programmes de réarmement et des politiques belliqueuses n'est rien d'autre que le symptôme d'une dangereuse anesthésie collective face au sacrifice humain que ces décisions impliquent.

La guerre n'est pas qu'un simple événement militaire. C'est un échec collectif, une manifestation extrême de notre incapacité à résoudre les conflits sans recourir à la violence. À son épicentre, on ne trouve ni héros ni stratégies brillantes, mais des êtres humains – civils, enfants, familles – réduits à des chiffres dans des statistiques effrayantes.
Pourtant, leur souffrance n'est-elle pas le cri le plus puissant contre l'inévitabilité de la guerre ?

Tant qu'il y a la guerre, il est inutile de parler de droits. Le pouvoir ne tolère aucune vérité sur la guerre. La seule vérité sur la guerre, ce sont les victimes.

Gino Strada

Des philosophes comme Kant rêvaient d'une « paix perpétuelle », un projet fondé sur la raison et la morale . Pourtant, l'utopie de la paix semble insaisissable, tel un mirage dans le désert. Mais peut-être le problème ne réside-t-il pas dans l'impossibilité de l'utopie, mais dans notre courage à la poursuivre . La paix n'est pas l'absence de conflit, mais la capacité de transformer le conflit en dialogue, le ressentiment en compréhension .

Si nous concevons la guerre comme un « cancer le suggère Gino Strada , nous devons la traiter avec la même rigueur que celle avec laquelle nous traitons une maladie .

Nous n’acceptons pas passivement la présence du cancer, mais nous le combattons par tous les moyens pour le prévenir, le guérir et l’éradiquer. De même, l’abolition de la guerre exige un effort collectif, une éducation à la paix qui commence par les gestes du quotidien et se diffuse dans toutes les institutions.

La tragédie des victimes de guerre témoigne avec éloquence de l'urgence de cet engagement. Chaque enfant blessé, chaque père et mère en deuil, chaque communauté détruite est un avertissement qui nous invite à repenser notre rapport à la violence . Nous ne pouvons plus considérer la paix comme un idéal inaccessible : nous devons l'imaginer, la désirer, la construire .

Dernière interview avec #GinoStrada. Jusqu'au bout, le fondateur d'Emergency a insisté sur l'Afghanistan, un pays qu'il connaissait intimement. Il a condamné la guerre, qu'il juge inutile et injuste pour le peuple afghan. Une guerre vouée à l'échec pour l'Occident. 

Honorables députés, honorables membres du gouvernement suédois, membres de la Fondation RLA, chers lauréats, Excellences, amis, Mesdames et Messieurs,

C’est un grand honneur pour moi de recevoir ce prix prestigieux, que je considère comme un signe de reconnaissance pour le travail exceptionnel accompli par l’organisation humanitaire EMERGENCY au cours de ces 21 années, en faveur des victimes de la guerre et de la pauvreté.

Je suis chirurgien. J'ai vu des blessés (et des morts) lors de divers conflits en Asie, en Afrique, au Moyen-Orient, en Amérique latine et en Europe. J'ai opéré des milliers de personnes, blessées par balles, éclats d'obus ou missiles.

À Quetta, ville pakistanaise proche de la frontière afghane, j'ai rencontré pour la première fois des victimes de mines antipersonnel. J'ai opéré de nombreux enfants blessés par ces « mines jouets », de petits perroquets en plastique vert de la taille d'un paquet de cigarettes. Dispersées dans les champs, ces armes n'attendent qu'un enfant curieux pour les ramasser et jouer un instant, jusqu'à ce qu'elles explosent : une ou deux mains arrachées, des brûlures à la poitrine, au visage et aux yeux. Des enfants laissés sans bras et aveugles. Je garde encore des souvenirs très vifs de ces victimes, et le fait d'avoir été témoin de telles atrocités a bouleversé ma vie.

Il m'a fallu du temps pour accepter l'idée qu'une « stratégie de guerre » puisse inclure des pratiques telles que le ciblage d'enfants et la mutilation d'enfants du « pays ennemi ». Ces armes étaient conçues non pas pour tuer, mais pour infliger d'horribles souffrances à des enfants innocents, faisant peser un fardeau terrible sur les familles et la société. Aujourd'hui encore, ces enfants demeurent pour moi un symbole vivant de la guerre contemporaine, une forme constante de terrorisme contre les civils.

Il y a quelques années, à Kaboul, j'ai examiné les dossiers médicaux d'environ 1 200 patients et j'ai constaté que moins de 10 % d'entre eux étaient présumés être des militaires.

Quatre-vingt-dix pour cent des victimes étaient des civils, dont un tiers d'enfants. Alors, est-ce là « l'ennemi » ? Qui paie le prix de la guerre ?

Au cours du siècle dernier, le pourcentage de victimes civiles a fortement augmenté, passant d'environ 15 % lors de la Première Guerre mondiale à plus de 60 % lors de la Seconde Guerre mondiale. Et dans les plus de 160 « conflits majeurs » qu'a connus le monde depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, qui ont coûté la vie à plus de 25 millions de personnes, le pourcentage de victimes civiles s'est constamment maintenu autour de 90 % du total, un niveau très similaire à celui observé lors du conflit afghan.

Ayant travaillé pendant plus de 25 ans dans des régions déchirées par la guerre, j'ai été témoin de cette réalité cruelle et triste et j'ai perçu l'ampleur de cette tragédie sociale, de ce carnage de civils, qui se produit principalement dans des zones où les infrastructures de santé sont pratiquement inexistantes.

Au fil des ans, EMERGENCY a construit et géré des hôpitaux dotés de centres chirurgicaux pour les victimes de guerre au Rwanda, au Cambodge, en Irak, en Afghanistan, en Sierra Leone et dans de nombreux autres pays. Elle a par la suite étendu ses activités médicales pour inclure des centres pédiatriques et des maternités, des centres de réadaptation, des cliniques externes et des services d'urgences.

La création d'EMERGENCY en 1994 ne repose pas sur une série de principes et de déclarations. Elle a plutôt vu le jour sur les tables d'opération et dans les services hospitaliers.

Soigner les blessés n'est ni généreux ni miséricordieux, c'est simplement un devoir. Il faut le faire.

En 21 ans d'existence, EMERGENCY a prodigué des soins médicaux et chirurgicaux à plus de 6,5 millions de personnes. Une goutte d'eau dans l'océan, certes, mais cette goutte a fait toute la différence pour beaucoup. D'une certaine manière, elle a aussi transformé la vie de ceux qui, comme moi, ont bénéficié de l'aide d'EMERGENCY.

Dans tous les conflits auxquels nous avons participé, quels que soient les belligérants et les motivations, le résultat a toujours été le même : la guerre n’était synonyme que de massacres de civils, de mort et de destruction. La tragédie des victimes est la seule réalité de la guerre.

Confrontés quotidiennement à cette terrible réalité, nous avons conçu l'idée d'une communauté où les relations humaines seraient fondées sur la solidarité et le respect mutuel.

En effet, tel était l’espoir partagé dans le monde entier au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Cet espoir a conduit à la création des Nations Unies, comme l’indique le préambule de la Charte des Nations Unies : « Afin d’épargner aux générations futures le fléau de la guerre, qui, à deux reprises au cours de notre vie, a causé d’innombrables souffrances à l’humanité, de réaffirmer la foi dans les droits fondamentaux de l’homme, dans la dignité et la valeur de la personne humaine, dans l’égalité des droits des hommes et des femmes et des nations, grandes et petites . 

Le lien indissoluble entre les droits de l'homme et la paix, ainsi que la relation d'exclusion mutuelle entre la guerre et les droits, ont également été soulignés dans la Déclaration universelle des droits de l'homme, signée en 1948 : « Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits » et « la reconnaissance de la dignité inhérente et des droits égaux et inaliénables de tous les membres de la famille humaine est le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde » .

Soixante-dix ans plus tard, cette Déclaration apparaît provocatrice, offensante et manifestement mensongère. À ce jour, aucun État signataire n'a pleinement mis en œuvre les droits universels qu'il s'est engagé à respecter : le droit à une vie digne, au travail et au logement, à l'éducation et aux soins de santé. En un mot, le droit à la justice sociale. En ce début de millénaire, il n'y a pas de droits pour tous, mais des privilèges pour quelques-uns.

La violation la plus odieuse, la plus répandue et la plus constante des droits de l'homme est la guerre, sous toutes ses formes. En éliminant le droit à la vie, la guerre nie tous les droits de l'homme.

Je tiens à souligner une fois de plus que, dans la plupart des pays ravagés par la violence, ce sont neuf fois sur dix des hommes et des femmes comme nous qui en paient le prix le plus lourd. Nous ne devons jamais l'oublier.

Rien qu'en novembre 2015, plus de 4 000 civils ont été tués dans divers pays, dont l'Afghanistan, l'Égypte, la France, l'Irak, la Libye, le Mali, le Nigéria, la Syrie et la Somalie. Beaucoup d'autres ont été blessés ou mutilés, ou contraints de fuir leur foyer.

En tant que témoin des atrocités de la guerre, j'ai constaté que le choix de la violence n'a, dans la plupart des cas, engendré qu'une augmentation de la violence et des souffrances. La guerre est un acte de terrorisme, et le terrorisme est un acte de guerre : le dénominateur commun est le recours à la violence.

Soixante ans plus tard, nous sommes toujours confrontés au dilemme posé en 1955 par les plus grands scientifiques du monde dans le soi-disant Manifeste Russell-Einstein : « Devons-nous mettre fin à la race humaine, ou l'humanité doit-elle renoncer à la guerre ? » Un monde sans guerre est-il possible pour garantir un avenir à l'humanité ?

On pourrait affirmer que les guerres ont toujours existé. C'est vrai, mais cela ne prouve pas pour autant que la guerre est inévitable, ni qu'un monde sans guerre soit un objectif impossible. Ce n'est pas parce que la guerre a marqué notre passé qu'elle doit faire partie de notre avenir.

À l'instar des maladies, la guerre doit être perçue comme un problème à résoudre, et non comme un destin à accepter ou à apprécier.

En tant que médecin, je pourrais comparer la guerre contre le cancer. Le cancer opprime l'humanité et fait de nombreuses victimes : cela signifie-t-il que tous les efforts médicaux sont vains ? Au contraire, c'est précisément la persistance de cette maladie dévastatrice qui nous pousse à redoubler d'efforts pour la prévenir et la vaincre.

Concevoir un monde sans guerre est le problème le plus difficile auquel l'humanité est confrontée. C'est aussi le plus urgent. Les scientifiques atomistes, avec leur Horloge de l'Apocalypse, avertissent l'humanité : « Il ne reste plus que trois minutes avant minuit car les dirigeants internationaux manquent à leur mission la plus importante : assurer et préserver la santé et la vie de la civilisation humaine .

Le plus grand défi des décennies à venir sera d'imaginer, de concevoir et de mettre en œuvre les conditions qui nous permettront de réduire le recours à la force et aux violences de masse, et, à terme, d'éliminer complètement ces méthodes. La guerre, comme les maladies mortelles, doit être prévenue et traitée. La violence n'est pas le remède : elle ne guérit pas la maladie, elle tue le malade.

L'abolition de la guerre est la première étape, et indispensable, dans cette direction.

On peut l'appeler « utopie », puisqu'elle ne s'est jamais produite auparavant. Cependant, le terme « utopie » ne désigne pas quelque chose d'absurde, mais plutôt une possibilité encore inexplorée et non réalisée .

Il y a de nombreuses années, même l'abolition de l'esclavage paraissait « utopique ». Au XVIIe siècle, « posséder des esclaves » était considéré comme « normal », physiologique.

Un mouvement de masse, qui au fil des années, des décennies et des siècles a rallié le soutien de centaines de milliers de citoyens, a changé la perception de l'esclavage : aujourd'hui, l'idée d'êtres humains enchaînés et réduits en esclavage nous répugne. Cette utopie est devenue réalité.

Un monde sans guerre est une autre utopie que nous avons hâte de voir se transformer en réalité.

Nous devons convaincre des millions de personnes que l'abolition de la guerre est une nécessité urgente et un objectif réalisable. Cette idée doit s'ancrer profondément dans les consciences, jusqu'à ce que la guerre devienne taboue et disparaisse de l'histoire de l'humanité.

L’obtention du prix Right Livelihood m’encourage personnellement, ainsi que l’association EMERGENCY dans son ensemble, à redoubler d’efforts : prendre soin des victimes et promouvoir un mouvement culturel pour l’abolition de la guerre.

Je saisis cette occasion pour lancer un appel à vous tous, la communauté des lauréats, afin que vous unissiez vos forces pour soutenir cette initiative.

Œuvrer ensemble pour un monde sans guerre est la meilleure chose que nous puissions faire pour les générations futures.

Merci.

— Gino Strada, Stockholm, 30 novembre 2015

AUTREMENT DIT..

Si l'on se penche sur l'histoire, les guerres ont toujours eu une constante : ce sont les plus vulnérables qui en paient le prix . Pourtant, dans le discours actuel, ce point semble souvent négligé. Lorsqu'on parle d'armées et d'armements, on a tendance à évoquer la stratégie, la puissance et la géopolitique, oubliant que derrière chaque statistique se cachent des vies fauchées, des familles détruites et des rêves brisés.

Un aspect troublant réside dans la manière dont les sacrifices sont perçus. Lorsque nous saluons le rétablissement du service militaire obligatoire ou plaidons pour une armée plus forte , nous supposons que ce sont toujours « les autres » qui souffriront. Mais qui sont ces « autres » ? Ce sont nos enfants, nos amis, ces jeunes pleins d'espoir et d'avenir qui seront envoyés au front, souvent pour des causes qu'ils ne comprennent pas pleinement ou qu'ils n'ont jamais choisies. Penser que la douleur de la guerre ne concerne que les « autres » n'est pas seulement une erreur de conception, mais un acte de déshumanisation.

Où est donc la réflexion ? Où est la prise de conscience que la véritable force réside dans la capacité à éviter les conflits, plutôt qu’à les alimenter ? Les pacifistes, trop souvent la cible de sarcasmes et de dérision, sont au contraire une voix nécessaire dans une société qui risque de sombrer dans un état d’esprit militariste.

Défendre la paix ne signifie pas être naïf, mais avoir le courage d'imaginer un avenir différent, un monde où le dialogue et la coopération surmontent les divisions et les armements.

Les politiques fondées sur la force armée semblent occulter la véritable signification d'une société juste et humaine. Il ne s'agit pas seulement de s'opposer à la guerre, mais de rappeler à chacun que derrière chaque décision se cache un visage, une vie, une histoire . Le véritable défi est de faire comprendre que la paix n'est pas un rêve inaccessible, mais un choix conscient et responsable qui exige un engagement collectif.

Le plus grand risque n'est pas la guerre elle-même, mais la banalisation de son discours . Si nous ne prenons pas conscience du poids de nos paroles et de nos choix , nous risquons de bâtir un avenir où le conflit ne sera plus l'exception, mais la règle. Et pour quiconque croit en la dignité humaine, le prix à payer est bien trop élevé.

Il est peut-être vrai qu'un monde sans guerre est une utopie . Mais comme l'histoire le démontre – de la fin de l'esclavage aux acquis des droits civiques – les utopies ne deviennent réalité que lorsque l'humanité décide de ne plus tolérer l'inacceptable .

La question n’est donc pas de savoir si nous pouvons abolir la guerre, mais si nous sommes prêts à reconnaître l’urgence et la justice de cette aspiration. Car, en définitive, la paix n’est pas un don qui nous est refusé, mais un droit que nous devons encore conquérir.

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