Quand le pouvoir était féminin : la leçon oubliée des femmes cherokee

Au cœur du Sud-Est des États-Unis , avant que les colons européens ne redessinent les cartes , vivait une société qui remettait radicalement en question la logique patriarcale de l'Ouest : la
nation Cherokee . Et au centre de ce monde, point d'empereurs, point de pères dominateurs . Il y avait des femmes. Dans cette culture matrilinéaire , le pouvoir n'était pas un privilège masculin . Les enfants héritaient de leur clan de leur mère , les biens se transmettaient de femme à femme , et le mariage était un contrat qui pouvait être dissous par un simple geste symbolique : déposer les affaires du mari devant la porte . Ni caprices, ni humiliations. Juste l'autonomie. Et le respect. Un autre monde existait. Et peut exister à nouveau.

Les femmes qui conduisaient, ne se contentaient pas de s'occuper de

Les Cherokees n'étaient pas seulement des mères, mais aussi des dirigeantes. Certaines étaient des « Ghigau » – Femmes – dotées d'un pouvoir religieux, moral et politique . Elles pouvaient prendre la parole lors des conseils tribaux, décider du sort des prisonniers et influencer les guerres. Nancy Ward , l'une des plus célèbres, a traité directement avec les dirigeants coloniaux pendant la Révolution américaine . Diplomate, stratège et voix de l'autorité, cette réalité a choqué les colons européens. James Adair , voyageur du XVIIIe siècle, a décrit avec mépris la société cherokee comme un « gouvernement en jupes » . Il ne pouvait concevoir un pouvoir féminin , partagé et non hiérarchique . Ainsi, comme souvent dans l'histoire, ce qui n'est pas compris est voué à être détruit.

L'imposition du patriarcat occidental

Avec l'arrivée des États-Unis , les structures patriarcales furent imposées par la force. Seuls les hommes étaient reconnus comme dirigeants , la propriété privée leur était réservée et les femmes étaient exclues des traités officiels . Les missionnaires chrétiens enseignaient la soumission féminine comme une vertu . Le système matrilinéaire fut démantelé progressivement.

Il ne s'agit pas seulement d'une histoire de colonisation. C'est une histoire d'effacement culturel. Celle de la façon dont l'Occident , dans sa prétendue supériorité , a systématiquement rejeté les modèles alternatifs de société. Celle de la façon dont il a confondu domination et ordre, subordination et civilisation .

Une réflexion pour aujourd'hui

Aujourd’hui, lorsqu’une femme est réduite au silence « parce que c’est comme ça qu’on a toujours fait », lorsque le pouvoir féminin est ridiculisé , lorsque le leadership féminin est perçu comme une exception et non comme une option, nous pouvons nous souvenir des Cherokee .

Il est important de se rappeler que le patriarcat n'est pas une fatalité. C'est une construction sociale. Et comme toute construction, il peut être déconstruit.

L’Occident a commis une erreur Sous couvert de neutralité, il a imposé . Et il continue de se tromper chaque fois qu’il ignore les voix qui proposent des alternatives, chaque fois qu’il confond tradition et prison.

D'autres mondes ont existé. Et ils pourraient exister à nouveau.

L'histoire des femmes cherokee n'est pas qu'un souvenir. Elle est une possibilité . Elle nous invite à imaginer des sociétés où le pouvoir n'est pas domination, mais bienveillance. Où le respect n'est pas subordination, mais reconnaissance . Où les femmes n'ont pas à se battre pour être entendues, car elles sont déjà au cœur du système. Et peut-être que l'avenir n'est pas à construire à partir de rien, mais à se remémorer.

Un univers de relations, pas de frontières

Les Cherokees se définissaient non par une nation, mais par leurs liens . Point de frontières à défendre, mais des ancêtres à honorer. Ils se nommaient Ani-Yun-wiya , le Peuple Chef , et vivaient au cœur d'un univers spirituellement vibrant, composé de trois mondes intimement liés : celui des humains, celui des esprits supérieurs et le monde souterrain, fertile et dangereux . Chaque geste quotidien, des semailles au deuil, s'inscrivait dans un rituel cosmique visant à maintenir l'équilibre entre ces mondes. Il ne s'agissait pas de superstition, mais de responsabilité. La disharmonie n'était pas seulement un problème social : c'était une menace spirituelle.

Cette vision se reflétait également dans leur rapport à la terre. Là où l'Occident voyait des ressources à exploiter , les Cherokee y voyaient un organisme vivant , à respecter et à partager .

La terre n'était pas une propriété privée, mais un bien commun. Une maison était construite là où il n'y en avait pas d'autres, et lorsqu'elle était abandonnée, elle revenait à la communauté. C'était un système qui rejetait l'accumulation et privilégiait le recyclage des ressources.

Leur société était organisée en clans et fondée sur la filiation matrilinéaire, comme mentionné précédemment . Les droits se transmettaient par les mères et les mariages devaient avoir lieu hors du clan afin d'éviter l'inceste . Les décisions étaient collectives et non individuelles. Les anciens conciliaient , les conseils décidaient et même la vendetta – pratique aujourd'hui inacceptable – avait une fonction spirituelle : libérer l'âme du défunt et rétablir l'ordre cosmique .

Cette civilisation ne séparait ni le sacré du profane , ni l'individu de la communauté. Et lorsque l'Occident arriva avec ses lois , ses frontières, ses propriétés, il ne vit pas un peuple. Il vit un obstacle. Et il l'anéantit.

Mais pas entièrement.

Car chaque fois que nous nous demandons s'il existe une autre façon de vivre, nous pouvons nous tourner vers les Cherokee. Et nous souvenir que l'équilibre n'est pas une utopie. C'est la mémoire.