Si nous avions la moitié de la sensibilité d'un éléphant

L'ÉDITORIAL

PAR ABEL GROPIUS

Il existe une histoire qui semble tout droit sortie d'un conte de fées, mais – vraie ou non – elle en dit bien plus long sur notre civilisation que nous ne voulons bien l'admettre. Lorsqu'un éléphant est transporté par avion d'un continent à l'autre, on place ses éléphanteaux dans sa cage. Minuscules, fragiles, inoffensifs.

Ils ne sont pas là pour tenir compagnie, ni par curiosité. Ils sont là pour une raison qui semble absurde, presque incroyable : empêcher l’éléphant de bouger .

Oui, car l'éléphant – malgré sa masse, sa force, sa puissance – ne bouge pas durant tout le voyage. Il reste immobile. Il reste vigilant. Il reste attentif. Car il sait qu'il pourrait écraser l'une de ces petites créatures sans défense. Et il ne le veut pas. Il pourrait bouger, mais il choisit de ne pas le faire. Il pourrait dominer, mais il choisit de se retenir. Que nous enseigne cette histoire ?

La force qui devient soin

Cette histoire, même si elle relève de la légende, révèle quelque chose de profond : un respect spontané pour la vie fragile . Non pas par la loi, non pas par la religion, non pas par intérêt personnel. Mais par nature.

L'éléphant n'a ni code moral écrit, ni déclaration de droits, ni universités, ni philosophies, ni commandements. Pourtant, par ce simple geste – rester immobile pour ne pas blesser ceux qui pourraient tuer d'un seul pas – il fait preuve d'une forme de conscience qui nous fait souvent défaut.

La science le confirme : le cerveau des éléphants possède des neurones spéciaux, des cellules fusiformes, les mêmes que les nôtres, qui sont à la base de l'empathie, de la conscience de soi et de la compréhension sociale.

Les éléphants ressentent des émotions. Ils comprennent. Ils se souviennent. Ils pleurent leurs morts. Et ils se retirent pour mourir seuls, afin de ne pas causer de douleur au troupeau.

Ils le font par modestie. Par compassion. Par dignité.

Trois mots qui peinent encore à survivre parmi les êtres humains aujourd'hui.

La tragédie de notre époque : l'intelligence sans empathie

Nous, les humains, nous prétendons supérieurs. Nous nous présentons comme une espèce élue , maîtres de la planète, gardiens de la raison. Nous avons créé des technologies, des systèmes économiques, des civilisations.

Pourtant, nous avons bâti tout cela en ignorant systématiquement les souffrances que nous causons .

Nous avons des élevages industriels, des camps de concentration légalisés où des milliards d'êtres sensibles sont réduits à l'état de machines à produire de la viande, du lait ou des œufs. Nous avons détruit des habitats, déboisé des forêts, bétonné des rivières, empoisonné les mers. Et nous le faisons avec une insouciance effrayante, anesthésiés par la distance et le profit.

Il nous suffit de ne pas voir. De ne pas savoir. De ne pas entendre.

Si nous avions ne serait-ce que la moitié de la sensibilité d'un éléphant…

…nous ne tolérerions pas ce que nous tolérons chaque jour.

Nous n'utiliserions pas le mot « bestial » comme une insulte. Car si bestial signifie capable de compassion, alors nous aimerions tous l'être.

Nous ne construirions pas de systèmes où la force est un instrument de domination plutôt que de protection.

Nous ne justifierions pas la cruauté comme une nécessité, ni la destruction comme un progrès.

Nous ne serions pas assez intelligents pour construire des fusées vers Mars, mais assez aveugles pour ne pas voir qui nous piétinons sur Terre.

L'humilité de la grandeur

Léonard de Vinci a écrit que l'éléphant incarne « la rectitude, la raison et la tempérance ».

Dans un monde où l'homme confond liberté et arbitraire, force et loi, l'éléphant nous rappelle que la véritable grandeur réside dans la capacité à se retenir.

Il ne s'agit pas de faire tout ce que vous pouvez faire .

Cela signifie protéger ceux qui n'ont pas de voix, choisir la voie difficile du respect et savoir mourir en silence pour ne pas être un fardeau pour les autres.

Si nous sommes véritablement l'espèce la plus évoluée, alors nous devons le démontrer non pas par ce que nous pouvons faire, mais par ce que nous choisissons de ne pas faire .

Un monde plus juste, plus sain, plus humain pourrait commencer ainsi :
en plaçant un poussin dans notre cage imaginaire.
Et en nous demandant chaque jour : suis-je attentif à l’endroit où je mets les pieds ?